Nordische Hochzeitstraditionen: Ideen, Ringe, Gelübde und Kleidung der Wikinger

Die Ehe hatte in der nordischen Kultur eine tiefgreifende Bedeutung und war eng mit dem Überleben und den Bindungen zur Gemeinschaft verbunden. Die Wikinger schätzten Bündnisse, die durch die Ehe geschlossen wurden und für die Aufrechterhaltung familiärer Bindungen und die Sicherung der Vererbung von Eigentum, Reichtum und Ansehen von entscheidender Bedeutung waren. Tatsächlich argumentieren einige Historiker, dass die Struktur der nordischen Ehen den Beginn der Wikingerzeit beeinflusst haben könnte (weitere Erkenntnisse hierzu folgen in Kürze). Aber was genau zeichnete diese Eherituale aus und welche Rituale waren bei einer traditionellen Wikinger-Hochzeitszeremonie enthalten??

 

Wikinger-Ehe verstehen

Verschiedenen Sagen zufolge beriet sich ein Wikinger, wenn er eine Familie gründen wollte, normalerweise mit seinen Eltern, Geschwistern oder engen Gefährten. Im Kontext der vormodernen Zeit wurde romantische Liebe oft als ein Luxus wahrgenommen, der leichter für Menschen mit geringeren Mitteln zugänglich war, während Wikinger, die der Klasse der landbesitzenden Karls oder der adligen Jarle angehörten, strategischen Überlegungen bei der Ehe Vorrang einräumten .

Der Abschluss eines Ehebündnisses war von größter Bedeutung für die Verbesserung des sozialen Status und die Stärkung von Unterstützungs- und Verteidigungsnetzwerken. Während körperliche Attraktivität eine gewisse Bedeutung hatte, zeigen Sagen häufig, dass Wikinger Qualitäten wie Fleiß und tugendhaften Charakter eines potenziellen Partners schätzten. Diese Eigenschaften wurden als wesentlich für die Gewährleistung des Wohlstands und der Harmonie des Haushalts und der Gemeinschaft angesehen.

Darüber hinaus basierten Eheentscheidungen nicht ausschließlich auf persönlichen Vorlieben, sondern waren eng mit familiären und gesellschaftlichen Erwartungen verknüpft, mit dem Ziel, Allianzen zu stärken und die Kontinuität der Abstammung zu wahren.

Verhandlungen und finanzielle Verpflichtungen

Nachdem der Bräutigam und seine Verwandten eine potenzielle Braut identifiziert hatten, unternahmen sie eine Reise, um die Familie der potenziellen Braut zu treffen und brachten traditionell Geschenke mit. Bei diesen Besuchen legten der Bräutigam und sein Gefolge dar, warum er der ideale Partner für die junge Frau sei. Im Mittelpunkt dieser Verhandlungen stand der Mundr oder Brautpreis, ein beträchtliches Angebot an Reichtum wie Land, Vieh, Silber oder anderen Wertgegenständen, mit dem die Familie der Braut für den Verlust ihrer Arbeitskraft entschädigt und die Würdigkeit des Bräutigams demonstriert werden sollte. Während der Wikingerzeit stiegen diese Brautpreise aufgrund ihrer Bedeutung für die Sicherung ehelicher Bündnisse erheblich an.

Zusätzlich zum Brautpreis trug die Familie der Braut ihren Anteil durch die Heimangerð oder Mitgift bei. Diese Mitgift bestand typischerweise aus Reichtum in Form von Land, Vieh, Herden oder manchmal sogar Kriegern, die das neue Paar in seinem gemeinsamen Leben unterstützen sollten. Wichtig ist, dass im Falle einer Scheidung die Mitgift an die Familie der Braut zurückfließt, was einen starken rechtlichen Schutz widerspiegelt, der darauf abzielt, ihre finanzielle Sicherheit vor den Fehlentscheidungen ihres Ehemanns zu schützen.

Diese Verhandlungen und der Austausch von Reichtum hatten nicht nur symbolischen Charakter, sondern hatten auch rechtliches und gesellschaftliches Gewicht und sorgten für Stabilität und Wohlstand der ehelichen Gemeinschaft innerhalb der Wikingergesellschaft.

Der Bräutigam

Nach Abschluss der Verhandlungen über den Brautpreis wäre der Bräutigam außerdem verpflichtet, nach der Vollendung der Ehe ein Morgen-Geschenk oder „Morgengeschenk“ bereitzustellen. Dieser zusätzliche Beitrag belief sich typischerweise auf etwa ein Drittel des Wertes der Mitgift und bestand üblicherweise aus Kleidung, Schmuck oder Haushaltsgegenständen. Das Erfordernis, zusätzlich zum Brautpreis zusätzliches Vermögen für das Morgengeschenk bereitzustellen, hat wahrscheinlich zu dem Trend beigetragen, der in Sagen beschrieben wird, in denen viele junge Männer kurz nach ihrer Verlobung zu Wikingerexpeditionen aufbrachen.

Wenn der Verehrer den Vater der Braut erfolgreich überzeugen konnte und der vereinbarte Brautpreis als zufriedenstellend erachtet wurde, hätten die Tochter und ihre Mutter dann die Möglichkeit, dem Vorschlag zuzustimmen oder ihn abzulehnen. Sobald alle Verhandlungen und Vereinbarungen geklärt waren, besiegelten der Verehrer und der Vater der Braut oder ihre Vertreter den Deal feierlich mit einem Handschlag – eine dauerhafte Tradition der Wikinger. Anschließend wurde ein Hochzeitstermin festgelegt, der normalerweise innerhalb eines Jahres lag und den Höhepunkt des Verlobungsprozesses markierte.

Die Braut

In der Wikingerkultur konnten Mädchen bereits im Alter von 13 Jahren verlobt werden, obwohl Ehen typischerweise erst im Alter von etwa 16 Jahren stattfanden. Es war nicht ungewöhnlich, dass Frauen aufgrund der beruflichen Risiken, die das Leben der Wikinger mit sich brachte, und den allgemeinen Gefahren der Ära mehrere Ehen erlebten. Eine Scheidung war gesetzlich zulässig und konnte sowohl von Frauen als auch von Männern eingeleitet werden, wie Runensteine ​​und Sagenberichte belegen, in denen Fälle beschrieben werden, in denen Frauen viermal oder öfter verheiratet waren. Diese Flexibilität bei der Ehegestaltung spiegelte die praktischen Aspekte und Herausforderungen des Lebens in der Wikingergesellschaft wider, in der Belastbarkeit und Anpassungsfähigkeit entscheidende Tugenden waren.

Liebe und Ehe

Während viele Wikinger-Ehen aus sozioökonomischen, politischen oder militärischen Gründen arrangiert wurden, bedeutete dieser pragmatische Ansatz keine lieblosen Verbindungen. Die anfänglichen Beweggründe für Hochzeiten konzentrierten sich oft darauf, sich in verschiedenen Bereichen Vorteile zu verschaffen, doch in den Jahren nach der Heirat stand die Wahrung von Harmonie und gegenseitigem Respekt im Vordergrund. Trotz dieser praktischen Anfänge gibt es in den nordischen Sagen und Gedichten zahlreiche Liebesgeschichten, die romantische Gefühle zum Ausdruck bringen und emotional verbundene Paare in allen Lebensphasen darstellen. Genau wie in der Neuzeit fand nicht jeder Wikinger unbedingt Liebe auf den ersten Blick, aber viele entwickelten sich zu einer tiefen Fürsorge und Wertschätzung für ihre Partner, während sie sich gemeinsam den Herausforderungen des Lebens stellten. Diese Erzählungen unterstreichen den anhaltenden menschlichen Wunsch nach Kameradschaft und Zuneigung, der kulturelle und historische Grenzen überschreitet.

 

Traditionen der Wikingerhochzeiten

Die Details rund um die Ehen der Wikinger sind aufgrund der spärlichen Informationen in den Eddas und Sagen noch immer schwer fassbar. Ein Faktor, der zu dieser Unklarheit beiträgt, ist, dass diese Erzählungen von Christen des 13. Jahrhunderts transkribiert wurden, deren Hauptaugenmerk auf der getreuen Wiedergabe der Geschichten ihrer Vorfahren lag und nicht auf der detaillierten Beschreibung nichtchristlicher Rituale. Daher werden Einblicke in historische nordische heidnische Bräuche wie Gottesdienste, Feste, Feste, Taufen (bei denen Säuglinge zeremoniell „mit Wasser besprengt wurden“), Ehen und Beerdigungen häufig aus fragmentarischen Referenzen in Sagen und poetischer Literatur gewonnen. Archäologische Funde bieten ergänzende Beweise, aber die Vergänglichkeit von Hochzeiten, die nur minimale erkennbare Spuren hinterließen, schränkt unser Verständnis der spezifischen Rituale und Praktiken ein, die mit Wikinger-Ehen verbunden sind. Um die Feinheiten der ehelichen Bräuche der Wikinger zusammenzusetzen, ist daher eine sorgfältige Interpretation der verfügbaren Quellen sowie archäologischer Entdeckungen erforderlich.

Wissenschaftler gehen davon aus, dass Wikingerhochzeiten je nach Zeit, Ort und sozialem Status der Heiratsparteien erhebliche Unterschiede aufwiesen. Die mit einer Hochzeit zwischen einem Jarl-Häuptling und seiner Braut verbundenen Zeremonien und Feierlichkeiten unterschieden sich deutlich von denen zweier verarmter Hirtenfamilien. Diese Variante spiegelt die größere Vielfalt wider, die dem nordischen Heidentum innewohnt, wo regionale Unterschiede bei den vorherrschenden Göttern und die Abhängigkeit von mündlicher Überlieferung standardisierte schriftliche Zeremonien unnötig machten.

Trotz der begrenzten Dokumentation gibt es einige Hinweise darauf, wie Wikinger Hochzeiten gefeiert haben könnten, und bieten Einblicke in ihre Bräuche und Traditionen.

Rigsthula

Rigsthula, gefunden in der Poetischen Edda oder Älteren Edda, ist ein fesselndes Gedicht, das vermutlich aus den frühen 900er Jahren stammt. Es erzählt die Reise des Gottes Heimdall durch die menschliche Welt und seine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Gesellschaft. Rigsthula gilt als bedeutender Gesellschaftskommentar seiner Zeit und bietet wertvolle Einblicke in die Wikingerkultur, einschließlich eines Einblicks in eine Hochzeit der Mittelklasse (Karl) in Vers 23.

Der Ausdruck „Heim brachten sie“, wie er in Rigsthula verwendet wird, deutet tatsächlich darauf hin, dass die Braut in einem Wagen ankam und einen zeremoniellen Einzug machte. Dieses Detail zeichnet ein Bild eines bedeutenden Ereignisses innerhalb der Wikingergesellschaft, bei dem die Ankunft der Braut von symbolischer Bedeutung war. Ihre Kleidung, die als Kleid oder Rock aus Ziegenleder beschrieben wird, zeichnete sich durch Seltenheit und Kosten aus und unterstreicht die Bedeutung des Anlasses.

Dieses Kleidungsstück aus Ziegenleder sticht als unverwechselbar hervor, da es in der Wikingerliteratur kaum andere Hinweise auf Frauen gibt, die Oberbekleidung aus Leder tragen. Neben ihrer Kleidung erwähnt das Gedicht ihren Schleier und ihre „Brautwäsche“, was den zeremoniellen Charakter ihres Aussehens unterstreicht.

Darüber hinaus ähnelt der Austausch von Ringen zwischen Braut und Bräutigam, wie er in Rigsthula dargestellt wird, den Bräuchen, die bei zeitgenössischen Hochzeiten beobachtet werden. Diese Tradition unterstreicht die Kontinuität bestimmter Eherituale über Kulturen und Zeiträume hinweg und überbrückt die Kluft zwischen Wikingerbräuchen und modernen Praktiken.

Die Erwähnung der Schlüssel tragenden Braut in Rigsthula bietet einen faszinierenden Einblick in die Rollen und Verantwortlichkeiten nordischer Frauen in der Gesellschaft der Wikingerzeit. Archäologische Entdeckungen von Schlüsseln in Frauengräbern aus der Wikingerzeit unterstreichen deren symbolische Bedeutung zusätzlich und legen nahe, dass Frauen eine zentrale Rolle als Hausherrin spielten.

In den Haushalten der Wikinger waren Frauen mit der täglichen Verwaltung der häuslichen Angelegenheiten betraut und für zahlreiche wirtschaftliche Entscheidungen verantwortlich. Dazu gehörte die Überwachung der Lebensmittelproduktion, der Textilherstellung und anderer wichtiger Aktivitäten, die den Lebensunterhalt des Haushalts sicherten. Ihre Autorität erstreckte sich auf Finanzangelegenheiten und Handelsverhandlungen, entscheidende Rollen, die sie übernahmen, während Männer häufig auf Wikingerexpeditionen abwesend waren oder anderen Beschäftigungen nachgingen.

Das Vorhandensein von Schlüsseln in Frauengräbern spiegelt die Anerkennung des Status von Frauen als Schlüsselhalterinnen und Verwalterinnen des Gehöfts wider. Diese Artefakte symbolisieren nicht nur ihre praktische Rolle bei der Sicherung und Verwaltung von Haushaltsressourcen, sondern auch ihre gesellschaftliche Bedeutung und ihren Einfluss innerhalb der Gemeinschaft.

Die Darstellung der Braut mit Schlüsseln in Rigsthula ist somit eine ergreifende Erinnerung an die bedeutenden Beiträge und Verantwortlichkeiten der nordischen Frauen in der Gesellschaft der Wikingerzeit und unterstreicht ihre unverzichtbare Rolle sowohl im häuslichen als auch im wirtschaftlichen Bereich.

Thrymskvitha

Thrymskvitha, oder The Lay of Thrym, ist ein berühmtes eddisches Gedicht aus dem 9. Jahrhundert, das das Publikum mit seiner lebendigen und humorvollen Erzählung fasziniert hat. Das Gedicht spielt teilweise auf einer Hochzeit und enthält eine komödiantische und actiongeladene Handlung mit dem Riesen Thrym, der Mjölnir, Thors mächtigen Hammer, stiehlt. Als Gegenleistung für seine Rückkehr verlangt Thrym die Hand der Göttin Freyja zur Ehe.

Um die Krise zu lösen, schmiedet Heimdall einen gewagten Plan, bei dem Loki Thor als Braut verkleidet zu Thryms Hochzeit begleitet. Das Gedicht entfaltet sich mit witzigen Anspielungen, humorvollen Wortwechseln und zunehmender Spannung, während Thor verkleidet durch die Hochzeitsfeierlichkeiten navigiert.Letztendlich enthüllt Thor seine wahre Identität, erobert Mjölnir zurück und übt Rache an Thrym und den Jötnar.

Diese Geschichte unterhält nicht nur mit ihren komödiantischen Elementen, sondern bietet auch Einblicke in die nordische Mythologie und die kulturellen Praktiken rund um Hochzeiten und Rituale. Die Replik des Wikinger-Artefakts „Sitzender Thor“, die oft mit diesem epischen Moment in Verbindung gebracht wird, fängt den feierlichen und dynamischen Geist von Thrymskvitha ein und verdeutlicht seine anhaltende Beliebtheit und kulturelle Bedeutung bei Wikinger-Enthusiasten und Gelehrten gleichermaßen.

Thrymskvitha liefert eine weitere Darstellung der bei den Wikingern bekannten Brautkleidung (neben der Erwähnung zeremonieller Schlüssel).

Das Gedicht schildert anschaulich den üppigen Umfang des Hochzeitsfestes, das der unglückselige Thrym veranstaltete, und hebt hervor, wie Thryms „Braut“ einen ganzen Ochsen, acht ganze Lachse und drei Fässer Met (Honigwein) verzehrt. Loki, verkleidet als Brautjungfer, muss den unstillbaren Hunger der Braut stillen, während Thor „die für die Damen reservierten Leckereien“ verschlingt, eine seltene Erwähnung von Süßigkeiten in nordischen Gedichten. Diese Details bieten einen Einblick in die Festbräuche und die kulinarische Extravaganz der Wikingerfeste.

Darüber hinaus erwähnt das Gedicht kurz andere Hochzeitsrituale, wie zum Beispiel die neuntägige (achttägige) Reinigungsperiode, die Bräute vor der Hochzeit durchlaufen, eine Praxis, auf die auch im eddischen Gedicht Skírnismál Bezug genommen wird. Diese Zeit umfasst Fasten, Baden, Saunarituale und andere Reinigungsmaßnahmen, die ausschließlich bei Frauen durchgeführt werden und möglicherweise darauf abzielen, die Legitimität jedes aus der Ehe geborenen Kindes sicherzustellen.

Brisings Halskette, die Bernsteinkette von Freyja, spielt eine entscheidende Rolle dabei, Thrym zu täuschen und zu glauben, dass der kräftige Esser neben ihm tatsächlich die Göttin selbst sei. Diese Anekdote legt nahe, dass Wikingerbräute mit den feinsten Schmuckstücken und Ornamenten ihrer Familie geschmückt wurden, was die Bedeutung widerspiegelt, die dem persönlichen Schmuck beigemessen wird, und die symbolische Bedeutung solcher Artefakte in der nordischen Kultur.

Thrymskvitha weist auf die Opfergabe von Fleisch vor seiner Zubereitung und dem Servieren beim Hochzeitsfest hin, eine übliche Praxis in vielen indogermanischen Kulturen bei heiligen Ereignissen. Das Gedicht beschreibt auf humorvolle Weise, wie Thrym versucht, den Schleier der Braut für einen Kuss zu heben, und spiegelt möglicherweise den Aberglauben wider, dass es Unglück bringt, die Braut vor der Hochzeit zu sehen, ein Glaube, der bis heute anhält. Darüber hinaus wird erwähnt, dass Thryms Schwester von der Braut ein Goldgeschenk als „Brauthonorar“ verlangte, was die Wikingertradition des gegenseitigen Schenkens widerspiegelt, die sich möglicherweise auf die Gewährleistung des Wohlwollens einflussreicher Familienmitglieder im neuen Haushalt der Braut ausgeweitet hat.

Der Höhepunkt des Gedichts findet statt, als Thrym Mjölnir selbst vorstellt, um die Ehe zu heiligen. In Snorri Sturlusons Prosa Edda wird beschrieben, dass Mjölnir eine Rolle bei der „Heiligung“ spielt, was darauf hindeutet, dass die Anwesenheit von Mjölnir oder seine symbolische Darstellung, wie zum Beispiel Amulette, eine bedeutende Rolle bei der Formalisierung von Wikingerhochzeiten spielten.

Darüber hinaus wurde Mjölnir auf den Schoß der Braut gelegt, was möglicherweise einen Fruchtbarkeitssegen mit einem Hauch sexueller Anspielung symbolisierte. Dieses Ritual markiert den Höhepunkt des Gedichts und legt nahe, dass ein Priester, der einen Hammer oder ein Mjölnir-Amulett schwingt, um Segen zu spenden, auch der entscheidende Moment bei den Hochzeitszeremonien der Wikinger gewesen sein könnte. Diese Details unterstreichen den zeremoniellen Reichtum und die symbolische Tiefe, die in den Ehebräuchen der Wikinger verankert sind und Mythos, Tradition und praktische gesellschaftliche Erwartungen verbinden.

Andere Götter und Göttinnen bei der Wikingerhochzeit

Bei Hochzeiten der Wikinger spielten mehrere Gottheiten eine entscheidende Rolle bei Ritualen und Segnungen. Frigg, die Königin der Asen und Schutzpatronin der Mutterschaft und der Ehe, hatte eine bedeutende Bedeutung.Es war üblich, dass Hochzeiten wann immer möglich am Frigg's Day (Freitag) begannen, um ihren Einfluss zu würdigen. Darüber hinaus waren Frey und Freyja, Vanir-Gottheiten, die mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht werden, zentrale Figuren, die um ihren Segen für die Verbindung gebeten wurden.

Zwei weitere bemerkenswerte Liebesgöttinnen, Sjofn, die dafür bekannt ist, die Herzen von Männern und Frauen der Liebe zuzuwenden, und Var, eine Göttin, die Eide überwacht, wären für ihre jeweilige Rolle bei der Förderung von Liebe und Engagement anerkannt worden. Odin, nicht zu übersehen, erhielt vom Bräutigam einen besonderen zeremoniellen Trinkspruch, der seinen Status als verehrte Figur in der Wikingerkultur unterstreicht.

Während direkte Erwähnungen fehlen, ist es plausibel, dass Wikingerzeremonien auch die Disir ehrten, weibliche Ahnengeister, von denen angenommen wird, dass sie das Familienvermögen beeinflussen. Ihre Einbeziehung hätte dem Verfahren eine tiefe Ehrfurcht vor den Vorfahren verliehen und dafür gesorgt, dass neben der göttlichen Schirmherrschaft auch der Segen der Familie und die Kontinuität in Anspruch genommen wurden. So waren die Hochzeiten der Wikinger reich mit einem Wandteppich aus Gottheiten und Geistern durchdrungen, der mythologische Ehrfurcht mit praktischen Ritualen vermischte, um die eheliche Verbindung zu segnen und zu schützen.

 

Mögliche Einbeziehungen in die Hochzeitstraditionen der Wikinger

Wikinger-Enthusiasten und Gelehrte haben bei ihren Bemühungen, die Hochzeitsbräuche der Nordmänner vor einem Jahrtausend zu rekonstruieren, ein weites Netz ausgeworfen. Während einige mit Wikingerhochzeiten verbundene Praktiken aufgrund teilweiser Beweise an Popularität gewonnen haben, ist es wichtig zu erkennen, dass die Ehetraditionen der Wikinger vielfältig und anpassungsfähig waren. Die Wikinger übernahmen bereitwillig Bräuche benachbarter Kulturen, was oft zu kulturübergreifenden Hochzeiten führte, auch solchen, die von traditionellen mittelalterlichen christlichen Zeremonien beeinflusst waren, wenn die Umstände es erforderten.

Zu den bekannten Bräuchen, die möglicherweise Teil von Wikingerhochzeiten waren, gehören:

Schwertaustausch

In diesem Teil der Zeremonie war es Brauch, dass der Bräutigam der Braut das Schwert seiner Vorfahren überreichte, was seine Verpflichtung, sie zu beschützen, und seinen Treueschwur symbolisierte. Bei den Schwertern der Vorfahren war oft ein Eidring in den Griff eingearbeitet, der die Feierlichkeit der Geste betonte. Im Gegenzug würde die Braut das Schwert ihrer Vorfahren behalten, bis die Zeit kam, es an ihren erstgeborenen Sohn weiterzugeben, und so die Linie dieses geschätzten Erbstücks fortführen.

Der römische Geograph Tacitus dokumentierte erstmals einen ähnlichen Brauch bei den germanischen und proto-nordischen Stämmen in Norddeutschland und Dänemark, mehrere Jahrhunderte vor der Wikingerzeit. Während sich in den vergangenen Jahren viel weiterentwickelt hat, einschließlich Fortschritten in der Schwertkunst und -verfügbarkeit, bleibt es ungewiss, ob diese spezifische Tradition bis in die Wikingerzeit fortbestand. Schwerter waren wertvolle Besitztümer, deren Herstellung beträchtliche Ressourcen erforderte, was sie für alle außer den wohlhabendsten Wikingern unzugänglich machte. Dennoch ist es plausibel, dass bestimmte hochrangige Personen innerhalb der Wikingergesellschaft diese alte Tradition als Teil ihrer Hochzeitsrituale aufrechterhielten und Abstammung, Ehre und familiäre Kontinuität symbolisierten.

Handfasten

Beim Handfasten, einer aus keltischen Kulturen stammenden Hochzeitstradition, strecken Braut und Bräutigam ihre Hände aus (oft über einem Altar), während ein Trauzeuge oder Trauzeuge sie locker mit einem langen Tuch oder einer weichen Schnur zusammenbindet. Dieser Brauch, der durch seine Darstellung in verschiedenen Medien wie Braveheart und Outlander weithin bekannt ist, hat alte Wurzeln in keltischen Bräuchen, wo er eine Probeehe symbolisierte, die „ein Jahr und einen Tag“ dauerte.

Während das Händefasten hauptsächlich mit keltischen Regionen wie Irland und Schottland in Verbindung gebracht wird, erfreut es sich auch in angelsächsischen Gemeinden in England großer Beliebtheit.Ähnliche Praktiken werden in verschiedenen germanischen Sprachen festgestellt, was auf eine weitverbreitete Übernahme in verschiedenen geografischen und historischen Kontexten schließen lässt.

Interessanterweise könnte der Ausdruck „den Bund fürs Leben schließen“, der zur Beschreibung der Ehe verwendet wird, trotz seines Fehlens in den Sagen, die die primären literarischen Quellen für die Bräuche der Wikingerzeit sind, auf eine mögliche Einbeziehung des Handfastens in die Wikinger hinweisen. Die anhaltende Anziehungskraft und Universalität des Handfastens lässt vermuten, dass die Wikinger, die für ihre Anpassungsfähigkeit und Integration verschiedener Traditionen bekannt sind, dieses Ritual möglicherweise als Teil ihrer eigenen Hochzeitszeremonien übernommen haben. Obwohl direkte Beweise fehlen, ist es aufgrund der kulturellen Resonanz und der praktischen Anwendbarkeit des Handfastens plausibel, dass es in die Hochzeitsbräuche der Wikinger integriert worden sein könnte und ihre ehelichen Traditionen um ein Symbol der Einheit und des Engagements bereichert hätte.

Trinkhörner, Met und „Honey“-Monde

Bei der Planung einer Hochzeit im Wikinger-Stil ist es wichtig, Met, das beliebte fermentierte Honiggetränk der Wikinger, einzubeziehen. Während in den historischen Aufzeichnungen unklar ist, ob die Wikinger eine strukturierte Flitterwochenperiode erlebten, ist dies angesichts ihrer Bräuche plausibel. Die Affinität der Wikinger zu Met ist gut dokumentiert, und der Begriff „Flitterwochen“ hat wahrscheinlich seinen Ursprung in der alten europäischen Tradition, in der Frischvermählte etwa einen Monat lang eine Freundschaft eingingen und dabei reichlich Met (abgeleitet von „Honig“ und „Mond“) genossen.

Während einer Wikingerhochzeit spielten Met und Trinkhörner eine wichtige Rolle, insbesondere während des zeremoniellen Toasts, bei dem Braut und Bräutigam aus einem besonderen Gefäß tranken. Bei dieser Tradition trug der Bräutigam typischerweise seine Braut über die Schwelle in den Festsaal und symbolisierte so ihren Einzug in ihr neues Zuhause.

Historisch gesehen dienten die Flitterwochen als ausgedehntes Fruchtbarkeitsritual und spiegelten den Glauben wider, dass eine Empfängnis zu Beginn der Ehe ein glückverheißendes Zeichen sei. Diese Praxis unterstreicht die kulturelle Bedeutung, die die Wikinger der Kontinuität und dem Wohlstand ihrer Abstammung beimessen, verbunden mit Feiern und gemeinschaftlichem Zusammenhalt bei gemeinsamen Getränken wie Met.

Bei der Nachbildung eines Wikinger-Hochzeitserlebnisses kann die Verwendung von Met und das Verständnis seiner symbolischen Bedeutung die Feier bereichern und einen Einblick in die sozialen und spirituellen Dimensionen der ehelichen Traditionen der Wikinger bieten.

Häufige Missverständnisse bezüglich Wikingerhochzeiten

Bei modernen Hochzeiten sind wir an ein strukturiertes Format gewöhnt, bei dem auf eine formelle Zeremonie, oft in einer Kirche oder einem anderen Veranstaltungsort, ein Empfang mit traditionellen Festlichkeiten wie dem Anschneiden der Torte und dem Werfen des Blumenstraußes folgt. Die Entwicklung der Hochzeiten zu diesem zweiphasigen Ereignis dauerte jedoch einige Zeit. Obwohl kirchliche Trauungen möglicherweise schon seit dem 5. Jahrhundert existieren, verbreiteten sie sich erst gegen Ende des 12. Jahrhunderts, lange nach der Wikingerzeit. Bei Wikingerhochzeiten, ob heidnisch oder christlich, gab es nicht unbedingt diese klare Unterscheidung zwischen einer formellen Zeremonie und einer gesellschaftlichen Feier. Stattdessen verschmolzen bei Wikingerhochzeiten formelle und gesellschaftliche Elemente nahtlos zu einem einzigen, längeren Ereignis. Der heutige Ansatz spiegelt wahrscheinlich eine Verschmelzung kirchlicher und volkstümlicher Hochzeitstraditionen wider, wobei Empfänge eher den festlichen Zusammenkünften ähneln, die die Wikinger vielleicht kannten.

Ein weiteres Missverständnis betrifft Wikingerhochzeiten und die Rolle von sechs Trauzeugen. Während der Wikingerzeit war es Brauch, dass mindestens sechs Trauzeugen das Brautpaar am Ende der ersten Nacht ihrer Ehe in das Brautgemach begleiteten. Diese Eskorte wurde „im Licht“ durchgeführt, sei es bei Fackelschein oder vor völliger Dunkelheit, um die Verbindung des Paares öffentlich zu bestätigen. Das Brautgemach könnte ein speziell für diesen Anlass errichteter Raum oder der Innenraum eines Langhauses sein.Der Zweck dieses Rituals bestand darin, sicherzustellen, dass die Ehe vollzogen wurde, und jede Täuschung über die Legitimität der Ehe zu verhindern.

Entgegen einigen Behauptungen im Internet bestand die Rolle der sechs Zeugen nicht darin, das Paar bei sexuellen Aktivitäten zu beobachten. Stattdessen ähnelte ihre Anwesenheit den modernen Hochzeitsgästen, die Schlange standen, um die Abreise des frisch verheirateten Paares mitzuerleben und zu feiern, als würden sie sie mit Vogelfutter überschütten, wenn sie in einem dekorierten Auto abfahren. Diese öffentliche Anerkennung stellte sicher, dass das Paar innerhalb der Gemeinschaft offiziell als verheiratet anerkannt wurde, ein wichtiger Aspekt der gesellschaftlichen Normen und Rechtsbräuche der Wikinger.

 

Die Auswirkung der Suche nach dem richtigen Partner in der Wikingerzeit

In der Wikingergesellschaft, insbesondere unter den reichsten und mächtigsten Personen, war die Praxis der Polygynie – das heißt, mehrere Frauen zu haben – keine Seltenheit. Dieser Brauch wurde durch die Überzeugung motiviert, dass vorteilhafte Ehen sozioökonomische, politische und militärische Vorteile für die Familie und den Clan sichern könnten. Diese Perspektive ist in den Sagen, historischen Aufzeichnungen und den Berichten von Beobachtern wie Ibn Fadlan und Adam von Bremen gut dokumentiert.

Diese einflussreichen Wikinger unterhielten nicht einfach Mätressen oder Konkubinen auf Kosten ihrer Hauptfrauen; Vielmehr bildeten sie Gewerkschaften mit mehreren Frauen mit vergleichbarem Status. Jede Frau hatte eine bestimmte Rolle im Haushalt und in der Gemeinschaft und trug zum Ansehen und Einfluss des Mannes bei. Polygynie wurde als Mittel zur Erweiterung familiärer Netzwerke, zur Festigung von Allianzen und zur Steigerung des Wohlstands durch Erbschaften und Mitgift angesehen.

Die Praxis basierte auf praktischen Überlegungen zu Regierungsführung und Erbschaft und sicherte Kontinuität und Stärke innerhalb mächtiger Wikingerfamilien. Während Polygynie aufgrund ihres ressourcenintensiven Charakters vor allem Eliten zugänglich war, verdeutlichte sie doch die strategische Denkweise der Wikingerführer, die ihre familiären, politischen und militärischen Vorteile durch strategische Ehebündnisse maximieren wollten.

Die Natur sorgt normalerweise für ein ungefähres Gleichgewicht zwischen der Anzahl von Männern und Frauen in einer bestimmten Population. Allerdings deuten archäologische Funde aus der frühen Wikingerzeit in Skandinavien auf eine Diskrepanz hin: Es gibt weniger Frauengräber als erwartet, wie Forscher wie Price (2017) feststellten. Diese Beobachtung kann zwar diskutiert und verschiedene Erklärungen vorgeschlagen werden, doch wenn man sie für bare Münze nimmt, deutet sie auf zwei potenzielle Faktoren hin, die das Geschlechtergleichgewicht stören. Erstens könnten hochrangige Männer, die Polygynie betreiben, die Verfügbarkeit heiratsfähiger Frauen beeinträchtigen. Zweitens scheint es einen relativen Mangel an geeigneten Frauen mit wünschenswertem Status gegeben zu haben.

Dieser Mangel an heiratsfähigen Frauen, insbesondere solchen mit hohem Status, führte während der Wikingerzeit zu einem erheblichen Anstieg der Brautpreise. Junge Männer, die eine Familie gründen wollten, waren oft nicht in der Lage, den nötigen Brautpreis für die Heirat mit ihrem Wunschpartner aufzubringen, obwohl sie wussten, wen sie heiraten wollten. Zahlreiche Hinweise in den Sagen verdeutlichen diese wirtschaftlichen Herausforderungen und die sozialen Folgen der Heiratsungleichheit.

Im Jahr 793 begann die Expansion der Wikinger nach Europa mit Überfällen auf Klöster und Städte, wobei sie die politischen und militärischen Schwachstellen der Region ausnutzten. Dies markierte einen Wendepunkt, als die Wikinger erkannten, dass sie ihre überlegene Schiffstechnologie und ihre opportunistischen Raub- und Handelsfähigkeiten nutzen konnten, um Reichtum anzuhäufen und ihr Ansehen zu steigern. Dieser neu gewonnene Reichtum ermöglichte nicht nur hohe Brautpreise und andere statusbedingte Ausgaben, sondern wurde auch zu einer treibenden Kraft für die Aktivitäten der Wikinger über einen Zeitraum von 250 Jahren von Kanada bis Bagdad.

Während die Inflation der Brautpreise nicht der einzige Auslöser für die Viking-Expansion war, fungierte sie doch als bedeutender Push-Faktor. Der Bedarf an beträchtlichen Mengen an Silber und beweglichem Vermögen für Brautpreise, Bündnisgeschenke, gesetzliche Entschädigungen und andere Statussymbole motivierte die Wikinger, sich über ihre vertrauten Gebiete hinauszuwagen. Dieses Phänomen ist nicht beispiellos; Moderne anthropologische Studien haben ähnliche wirtschaftliche Zwänge als Push-Faktoren bei Migrationen zwischen Stammesgesellschaften dokumentiert (Anthony, 2010).

Als die Wikinger ins Ausland zogen und neue Länder entdeckten, entschieden sich viele, nicht nach Hause zurückzukehren, um hohe Brautpreise zu zahlen. Stattdessen ließen sie sich in Regionen wie Irland, der Ukraine, Russland, Frankreich, England, Schottland und anderen nieder, wo sie geeignete Partner fanden. Moderne genetische Forschung weist darauf hin, dass ein erheblicher Teil der isländischen Gründungsbevölkerung mütterliche Vorfahren aus Irland und den Britischen Inseln hatte, was unterstreicht, wie die Suche nach Heiratsaussichten die Wikinger dazu veranlasste, ein neues Leben fernab ihrer Herkunft aufzubauen.

Letztendlich spielte die Suche nach geeigneten Partnern eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Migrationsmuster der Wikinger und der Gründung von Gemeinschaften in ganz Europa und darüber hinaus. Es zeigt, wie wirtschaftliche Motivationen mit kulturellen Praktiken verflochten waren, um eine der expansivsten und transformativsten Perioden der Erkundung und Besiedlung der Geschichte voranzutreiben.

Schlussfolgerung

Wikingerhochzeiten waren entscheidende gesellschaftliche Ereignisse, die wirtschaftliche, politische und kulturelle Dimensionen miteinander verflochten und strategische Allianzen markierten, die familiäre Bindungen, politische Allianzen und Wohlstand sicherten. Obwohl die Ehen der Wikinger oft als pragmatische Vereinbarungen angesehen wurden, spiegelten sie auch tiefere Werte der Kameradschaft und des gegenseitigen Respekts wider und entwickelten sich von anfänglichen Verhandlungen bis hin zu zeremoniellen Siegeln und Festen. Diese Hochzeiten feierten Kontinuität und Wohlstand, vermischten mythologische Überzeugungen mit praktischen gesellschaftlichen Normen und beeinflussten die Geschichte der Wikinger durch Migration und Besiedlung in ganz Europa. Das bleibende Erbe der Wikingerhochzeiten liegt in ihrer Fähigkeit, unterschiedliche Bräuche anzupassen und zu integrieren und gleichzeitig eine ausgeprägte kulturelle Identität zu bewahren.

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