Norse Wedding Traditions: Viking Ideas, Rings, Vows, And Attire

Nordyckie tradycje ślubne: pomysły Wikingów, pierścionki, przysięgi i stroje

Małżeństwo miało ogromne znaczenie w kulturze nordyckiej i było głęboko powiązane z przetrwaniem i więziami społecznymi. Wikingowie cenili sojusze zawierane poprzez małżeństwo, które miały kluczowe znaczenie dla podtrzymywania więzi rodzinnych i zapewnienia dziedziczenia majątku, bogactw i prestiżu. W rzeczywistości niektórzy historycy twierdzą, że struktura małżeństw nordyckich mogła mieć wpływ na początek epoki Wikingów (więcej informacji na ten temat zostanie wkrótce zbadanych). Ale co dokładnie charakteryzowało te rytuały małżeńskie i jakie rytuały obejmowały tradycyjną ceremonię ślubną Wikingów?

 

A viking giving dowry to his prospective bride

Zrozumienie małżeństwa Wikingów

Według różnych sag, gdy Wiking chciał założyć rodzinę, zazwyczaj konsultował się z rodzicami, rodzeństwem lub bliskimi towarzyszami. W kontekście czasów przednowożytnych miłość romantyczna była często postrzegana jako luksus bardziej dostępny dla osób mniej zamożnych, podczas gdy Wikingowie należący do klasy karlów posiadających ziemię lub szlachciców jarlów priorytetowo traktowali względy strategiczne w małżeństwie .

Zapewnienie przymierza małżeńskiego było najważniejsze dla poprawy statusu społecznego i wzmocnienia sieci wsparcia i obrony. Chociaż atrakcyjność fizyczna miała pewne znaczenie, sagi często przedstawiają Wikingów ceniących takie cechy, jak pracowitość i cnotliwy charakter u potencjalnego partnera. Atrybuty te postrzegano jako niezbędne dla zapewnienia dobrobytu i harmonii w gospodarstwie domowym i społeczności.

Co więcej, decyzje małżeńskie nie opierały się wyłącznie na osobistych preferencjach, ale były głęboko powiązane z oczekiwaniami rodzinnymi i społecznymi, mając na celu wzmocnienie sojuszy i zabezpieczenie ciągłości linii.

Negocjacje i zobowiązania finansowe

Po zidentyfikowaniu potencjalnej narzeczonej pan młody i jego krewni wyruszali w podróż, aby spotkać się z rodziną przyszłej panny młodej, tradycyjnie niosąc prezenty. Podczas tych wizyt pan młody i jego świta przedstawiali swoje argumenty wyjaśniające, dlaczego jest on idealnym partnerem dla młodej kobiety. Centralnym punktem tych negocjacji była mundr, czyli cena panny młodej, znaczna ofiara majątku, takiego jak ziemia, bydło, srebro lub inne kosztowności, mająca na celu zrekompensowanie rodzinie panny młodej straty w pracy i wykazanie godności pana młodego. W epoce Wikingów ceny panny młodej znacznie wzrosły ze względu na ich znaczenie w zabezpieczaniu sojuszy małżeńskich.

Oprócz ceny panny młodej rodzina panny młodej wniosła swój udział w postaci heimangerð, czyli posagu. Posag ten zazwyczaj składał się z majątku w postaci ziemi, bydła, stad, a czasem nawet wojowników, którzy mieli wspierać nową parę we wspólnym życiu. Co ważne, w przypadku rozwodu posag wracał do rodziny panny młodej, co odzwierciedlało silną ochronę prawną mającą na celu zabezpieczenie jej bezpieczeństwa finansowego przed złymi decyzjami męża.

Te negocjacje i wymiana majątku miały charakter nie tylko symboliczny, ale miały wagę prawną i społeczną, zapewniając stabilność i dobrobyt związku małżeńskiego w społeczeństwie Wikingów.

Pan Młody

Po sfinalizowaniu negocjacji w sprawie ceny panny młodej pan młody będzie również zobowiązany do dostarczenia morgen-gifu, czyli „porannego prezentu” po skonsumowaniu małżeństwa. Ten dodatkowy wkład wynosił zwykle około jednej trzeciej wartości posagu i zwykle składał się z odzieży, biżuterii lub artykułów gospodarstwa domowego. Wymóg dostarczenia dodatkowego majątku na poranny prezent, oprócz spełnienia ceny panny młodej, prawdopodobnie przyczynił się do trendu przedstawianego w sagach, w których wielu młodych mężczyzn wyruszało na wyprawy Wikingów wkrótce po zaręczynach.

Jeśli zalotnikowi udało się przekonać ojca panny młodej i ustalona cena panny młodej zostanie uznana za zadowalającą, córka i jej matka będą miały wówczas możliwość wyrażenia zgody lub odrzucenia propozycji. Po rozstrzygnięciu wszystkich negocjacji i porozumień zalotnik i ojciec panny młodej lub ich przedstawiciele uroczyście przypieczętowali umowę uściskiem dłoni – co jest trwałą tradycją Wikingów. Następnie ustalano datę ślubu, zwykle w ciągu roku, co stanowiło kulminację procesu zaręczyn.

Panna Młoda

W kulturze Wikingów dziewczęta mogły być zaręczane już w wieku 13 lat, chociaż małżeństwa zawierane były zazwyczaj po osiągnięciu przez nie około 16 roku życia. Nierzadko zdarzało się, że kobiety zawierały wielokrotne małżeństwa ze względu na ryzyko zawodowe nieodłącznie związane z życiem Wikingów, a także ogólne niebezpieczeństwa tamtej epoki. Rozwód był prawnie dopuszczalny i mógł być inicjowany zarówno przez kobiety, jak i mężczyzn, o czym świadczą kamienie runiczne i relacje z sag opisujących szczegółowo przypadki, w których kobiety wychodziły za mąż cztery lub więcej razy. Ta elastyczność ustaleń małżeńskich odzwierciedlała praktyczność i wyzwania życia w społeczeństwie Wikingów, gdzie odporność i zdolność adaptacji były kluczowymi cnotami.

Miłość i małżeństwo

Chociaż wiele małżeństw Wikingów było aranżowanych ze względów społeczno-ekonomicznych, politycznych lub wojskowych, to pragmatyczne podejście nie oznaczało związków pozbawionych miłości. Początkowe motywacje do zawarcia małżeństwa często skupiały się na zdobyciu przewagi w różnych sferach, jednak w kolejnych latach po ślubie najważniejsze stało się utrzymanie harmonii i wzajemnego szacunku. Pomimo tych praktycznych początków, nordyckie sagi i poezja obfitują w opowieści o miłości, wyrażające romantyczne uczucia i przedstawiające pary powiązane emocjonalnie na wszystkich etapach życia. Podobnie jak w czasach współczesnych, nie każdy Wiking musiał znaleźć miłość od pierwszego wejrzenia, ale wielu z nich głęboko troszczyło się o swoich partnerów i ceniło ich, gdy wspólnie stawiali czoła wyzwaniom życiowym. Narracje te podkreślają trwałe ludzkie pragnienie towarzystwa i uczucia, które przekracza granice kulturowe i historyczne.

 

A groom and bride at a traditional Viking wedding

Tradycje zaślubin Wikingów

Szczegóły dotyczące małżeństw Wikingów pozostają nieco nieuchwytne ze względu na skąpe informacje zawarte w Eddach i sagach. Jednym z czynników przyczyniających się do tego braku jasności jest fakt, że narracje te zostały przepisane przez XIII-wiecznych chrześcijan, których głównym celem było wierne opowiadanie historii swoich przodków, a nie szczegółowe opisywanie niechrześcijańskich rytuałów. W rezultacie wgląd w historyczne zwyczaje nordyckich pogan, takie jak kult, święta, festiwale, chrzciny (gdzie uroczyście „skrapiano dzieci wodą”), małżeństwa i pogrzeby, często można uzyskać z fragmentarycznych odniesień do sag i literatury poetyckiej. Znaleziska archeologiczne dostarczają dodatkowych dowodów, ale przejściowy charakter ślubów, który pozostawił minimalne dostrzegalne ślady, ogranicza nasze zrozumienie specyficznych rytuałów i praktyk związanych z małżeństwami Wikingów. Zatem poskładanie zawiłości zwyczajów małżeńskich Wikingów wymaga dokładnej interpretacji dostępnych źródeł wraz z odkryciami archeologicznymi.

Uczeni sugerują, że śluby Wikingów charakteryzowały się znaczną różnorodnością pod względem czasu, miejsca i statusu społecznego nowożeńców. Ceremonia i uroczystości związane ze ślubem wodza jarla i jego narzeczonej różniły się znacznie od tych, które odbywały się w dwóch zubożałych rodzinach pasterskich. Ta odmiana odzwierciedla szerszą różnorodność właściwą pogaństwu nordyckiemu, gdzie regionalne różnice w dominujących bogach i poleganie na tradycji ustnej sprawiły, że standardowe ceremonie pisemne stały się niepotrzebne.

Pomimo ograniczonej dokumentacji istnieją pewne wskazówki dotyczące sposobu, w jaki Wikingowie mogli obchodzić wesela, co daje wgląd w ich zwyczaje i tradycje.

Rigsthula

Rigsthula, znajdujący się w Eddzie Poetyckiej lub Starszej Eddzie, to urzekający wiersz, który, jak się uważa, pochodzi z początku XX wieku. Opowiada podróż boga Heimdalla przez świat ludzi i jego kluczową rolę w kształtowaniu społeczeństwa. Uważana za znaczący komentarz społeczny swojej epoki, Rigsthula dostarcza cennych spostrzeżeń na temat kultury Wikingów, w tym wglądu w wesele klasy średniej (Karla) w wersecie 23.

Wyrażenie „przywieźli do domu” użyte w Rigsthula rzeczywiście sugeruje, że panna młoda przybyła wozem, dokonując uroczystego wejścia. Ten szczegół ukazuje obraz ważnego wydarzenia w społeczeństwie Wikingów, którego przybycie panny młodej miało znaczenie symboliczne. Jej strój, określany jako sukienka lub spódnica z koziej skóry, wyróżniał się rzadkością i kosztownością, co podkreślało wagę okazji.

To ubranie z koziej skóry wyróżnia się jako charakterystyczne, ponieważ w literaturze Wikingów jest niewiele innych wzmianek o kobietach noszących wierzchnie stroje wykonane ze skóry. Oprócz stroju w wierszu wspomniano o welonie i „bieliźnie ślubnej”, podkreślając uroczysty charakter jej wyglądu.

Co więcej, wymiana pierścionków pomiędzy panną młodą a panem młodym, jak przedstawiono w Rigsthula, jest zgodna ze zwyczajami obserwowanymi we współczesnych weselach. Tradycja ta podkreśla ciągłość pewnych rytuałów małżeńskich w różnych kulturach i okresach, wypełniając lukę między zwyczajami Wikingów a współczesnymi praktykami.

Wzmianka o pannie młodej niosącej klucze w Rigsthula zapewnia fascynujący wgląd w role i obowiązki nordyckich kobiet w społeczeństwie epoki Wikingów. Odkrycia archeologiczne kluczy w grobach kobiet z epoki Wikingów dodatkowo podkreślają ich symboliczne znaczenie, sugerując, że kobiety odgrywały kluczową rolę jako gospodynie domowe.

W gospodarstwach Wikingów kobietom powierzono codzienne zarządzanie sprawami domowymi i były one odpowiedzialne za podejmowanie licznych decyzji ekonomicznych. Obejmowało to nadzorowanie produkcji żywności, tekstyliów i innych niezbędnych działań zapewniających utrzymanie gospodarstwa domowego. Ich władza rozciągała się na sprawy finansowe i negocjacje handlowe, a także kluczowe role, jakie przyjmowali, gdy mężczyźni byli często nieobecni na wyprawach Wikingów lub zajęci innymi zajęciami.

Obecność kluczy w grobach kobiet odzwierciedla uznanie statusu kobiet jako posiadaczek kluczy i zarządców domostwa. Artefakty te symbolizują nie tylko ich praktyczną rolę w zabezpieczaniu zasobów gospodarstwa domowego i zarządzaniu nimi, ale także ich społeczne znaczenie i wpływ w obrębie społeczności.

Tak więc przedstawienie panny młodej niosącej klucze w Rigsthula w przejmujący sposób przypomina o znaczącym wkładzie i obowiązkach nordyckich kobiet w społeczeństwie epoki Wikingów, podkreślając ich niezastąpioną rolę zarówno w sferze domowej, jak i ekonomicznej.

Thrymskvitha

Thrymskvitha, czyli The Lay of Thrym, to słynny poemat eddycki z IX wieku, który urzeka publiczność żywą i humorystyczną narracją. Wiersz, którego akcja rozgrywa się częściowo na weselu, przedstawia komediową i pełną akcji fabułę z udziałem giganta Thryma, który kradnie Mjölnira, potężny młot Thora. W zamian za swój powrót Thrym żąda ręki bogini Freyi w małżeństwie.

Aby rozwiązać kryzys, Heimdall obmyśla śmiały plan, w którym Loki towarzyszy Thorowi na weselu Thryma, przebrany za pannę młodą. Wiersz rozwija się dowcipnymi aluzjami, humorystycznymi wymianami zdań i rosnącym napięciem, gdy Thor w przebraniu porusza się po uroczystościach weselnych.Ostatecznie Thor ujawnia swoją prawdziwą tożsamość, odzyskuje Mjölnira i dokonuje zemsty na Thrymie i Jötnarze.

Ta opowieść nie tylko bawi elementami komediowymi, ale także zapewnia wgląd w mitologię nordycką i praktyki kulturowe związane ze ślubami i rytuałami. Replika artefaktu Wikingów „Siedzący Thor”, często kojarzona z tym epickim momentem, oddaje uroczystego i dynamicznego ducha Thrymskvitha, ilustrując jego niezmienną popularność i znaczenie kulturowe zarówno wśród entuzjastów Wikingów, jak i uczonych.

Thrymskvitha przedstawia kolejny opis stroju ślubnego znanego Wikingom (wraz z wzmianką o kluczach ceremonialnych).

Wiersz żywo ukazuje wystawną ucztę weselną wydaną przez nieszczęsnego Thryma, podkreślając, jak „panna młoda” Thryma zjada całego wołu, osiem całych łososi i trzy kadzie miodu pitnego (wina miodowego). Loki przebrany za druhnę ma za zadanie zaspokoić niezaspokojony głód panny młodej, podczas gdy Thor pożera „przysmaki przeznaczone dla pań”, co jest rzadką wzmianką o słodyczach w poezji nordyckiej. Te szczegóły dają wgląd w zwyczaje ucztowe i kulinarną ekstrawagancję obchodów Wikingów.

Ponadto wiersz krótko wspomina inne rytuały ślubne, takie jak dziewięciodniowy (ośmiodniowy) okres oczyszczenia, któremu poddawane są panny młode przed ślubem, do praktyki, o której wspomina także poemat eddycki Skírnismál. Okres ten obejmuje posty, kąpiele, rytuały w saunie i inne oczyszczenia przeprowadzane wyłącznie wśród kobiet, mające prawdopodobnie na celu zapewnienie legalności każdego dziecka urodzonego ze związku.

Naszyjnik Brisinga, bursztynowy naszyjnik Freyji, odgrywa kluczową rolę w oszukiwaniu Thryma, aby uwierzył, że krzepki zjadacz obok niego jest rzeczywiście samą boginią. Ta anegdota sugeruje, że panny młode wikingów były ozdobione najlepszą biżuterią i ozdobami swojej rodziny, co odzwierciedlało wagę, jaką przywiązywano do ozdób osobistych i symboliczne znaczenie takich artefaktów w kulturze nordyckiej.

Thrymskvitha nawiązuje do ofiarnego ofiarowania mięsa przed jego przygotowaniem i podaniem na uczcie weselnej, co jest zwyczajową praktyką w wielu kulturach indoeuropejskich podczas świętych wydarzeń. Wiersz w humorystyczny sposób opisuje Thryma próbującego podnieść welon panny młodej do pocałunku, być może nawiązując do przesądu, że zobaczenie panny młodej przed ślubem przynosi pecha, co trwa do dziś. Ponadto wspomina się o siostrze Thryma, która prosiła pannę młodą o podarunek w postaci złota w ramach „opłaty za wesele”, co odzwierciedla wikingską tradycję wzajemnego dawania prezentów, co mogło obejmować zapewnienie dobrej woli wpływowych członków rodziny w nowym domu panny młodej.

Punkt kulminacyjny wiersza następuje, gdy Thrym przedstawia samego Mjölnira, aby uświęcić małżeństwo. W Prose Edda Snorriego Sturlusona opisano, że Mjölnir odgrywał rolę w „święceniu”, co sugeruje, że obecność Mjölnira lub jego symboliczna reprezentacja, taka jak amulety, odegrała znaczącą rolę w sformalizowaniu ślubów Wikingów.

Co więcej, Mjölnir został umieszczony na kolanach panny młodej, co potencjalnie symbolizowało błogosławieństwa płodności z nutą podtekstów seksualnych. Rytuał ten stanowi szczyt poematu, co sugeruje, że kapłan dzierżący młotek lub amulet Mjölnira w celu udzielenia błogosławieństw mógł być również kluczowym momentem ceremonii zaślubin Wikingów. Te szczegóły podkreślają ceremonialne bogactwo i symboliczną głębię zakorzenione w zwyczajach małżeńskich Wikingów, łącząc mit, tradycję i praktyczne oczekiwania społeczne.

Inni bogowie i boginie na weselu Wikingów

Podczas ślubów Wikingów wiele bóstw odgrywało kluczową rolę w rytuałach i błogosławieństwach. Frigg, królowa Asów i patronka macierzyństwa i małżeństwa, miała duże znaczenie.Zwyczajem było, że śluby rozpoczynały się w dzień Frigg (piątek), jeśli było to możliwe, w celu uhonorowania jej wpływów. Dodatkowo Frey i Freyja, bóstwa Vanirów kojarzone z płodnością, były głównymi postaciami, do których przywoływano w celu uzyskania błogosławieństw z okazji zjednoczenia.

Dwie inne godne uwagi boginie miłości, Sjofn, znana z zwracania serc mężczyzn i kobiet w stronę miłości, oraz Var, bogini nadzorująca przysięgi, zostałyby docenione za swoją rolę we wzmacnianiu miłości i zaangażowania. Nie można przeoczyć Odyna, który przyjął od pana młodego specjalny, uroczysty toast, co podkreśliło jego status szanowanej postaci w kulturze Wikingów.

Chociaż nie ma bezpośrednich wzmianek, prawdopodobne jest, że ceremonie wikingów oddawały cześć Disirom, żeńskim duchom przodków, które, jak się uważa, wpływały na losy rodziny. Ich włączenie dodałoby do obrad głęboki szacunek przodków, zapewniając przywoływanie błogosławieństw rodzinnych i ciągłości oraz boskiego patronatu. W ten sposób śluby Wikingów były bogato nasycone gobelinem bóstw i duchów, łącząc mitologiczny szacunek z praktycznymi rytuałami, aby błogosławić i chronić związek małżeński.

 

The groom handing the ancestral sword to his bride

Możliwe włączenia do tradycji weselnych Wikingów

Miłośnicy i uczeni Wikingów zarzucili szeroką sieć, próbując zrekonstruować zwyczaje weselne Nordów sprzed tysiącleci. Chociaż niektóre praktyki związane ze ślubami Wikingów zyskały popularność na podstawie częściowych dowodów, należy pamiętać, że tradycje małżeńskie Wikingów były różnorodne i można je było dostosować. Wikingowie chętnie przejmowali zwyczaje z sąsiednich kultur, co często skutkowało ślubami międzykulturowymi, w tym ślubami inspirowanymi tradycyjnymi średniowiecznymi ceremoniami chrześcijańskimi, gdy wymagały tego okoliczności.

Kilka dobrze znanych zwyczajów, które mogły być częścią ślubów Wikingów, to:

Wymiana mieczy

W tej części ceremonii pan młody zwyczajowo wręczał pannie młodej miecz swojego przodka, co symbolizowało jego zaangażowanie w ochronę jej i przysięgę lojalności. Miecze przodków często posiadały pierścień przysięgi wbudowany w rękojeść, podkreślający powagę tego gestu. W zamian panna młoda będzie strzec miecza przodków, aż nadejdzie czas przekazania go pierworodnemu synowi, kontynuując w ten sposób ród tej cennej pamiątki.

Rzymski geograf Tacyt po raz pierwszy udokumentował podobny zwyczaj wśród plemion germańskich i proto-nordyckich w północnych Niemczech i Danii, kilka wieków przed erą Wikingów. Chociaż w międzyczasie wiele się zmieniło, w tym postęp w wytwarzaniu i dostępności mieczy, nie jest pewne, czy ta specyficzna tradycja przetrwała do ery Wikingów. Miecze były cennym przedmiotem, którego wykucie wymagało znacznych zasobów, przez co były niedostępne dla wszystkich oprócz najbogatszych Wikingów. Niemniej jednak jest prawdopodobne, że niektóre osoby o wysokim statusie w społeczeństwie Wikingów podtrzymywały tę starożytną tradycję jako część rytuałów ślubnych, symbolizując rodowód, honor i ciągłość rodzinną.

Poszczenie ręczne

Post za ręce, tradycja weselna wywodząca się z kultur celtyckich, polega na tym, że panna młoda i pan młody wyciągają ręce (często nad ołtarzem), podczas gdy urzędnik lub świadek luźno wiąże je długim materiałem lub miękkim sznurkiem. Zwyczaj ten, powszechnie znany z jego przedstawienia w różnych mediach, takich jak Braveheart i Outlander, ma starożytne korzenie w praktykach celtyckich, gdzie symbolizował próbne małżeństwo trwające „rok i dzień”.

Chociaż post kojarzony głównie z regionami celtyckimi, takimi jak Irlandia i Szkocja, zyskał popularność także wśród społeczności anglosaskich w Anglii.Podobne praktyki odnotowano w różnych językach germańskich, co sugeruje ich powszechne przyjęcie w różnych kontekstach geograficznych i historycznych.

Co ciekawe, pomimo jego braku w sagach, które są głównymi źródłami literackimi zwyczajów epoki Wikingów, wyrażenie „zawiązanie węzła” używane do opisu małżeństwa może wskazywać na możliwe włączenie przez Wikingów postu za ręce. Niezmienny urok i powszechność postu ręcznego sugerują, że Wikingowie, znani ze swoich zdolności adaptacyjnych i integracji różnorodnych tradycji, mogli przyjąć ten rytuał jako część własnych ceremonii małżeńskich. Tak więc, choć brakuje bezpośrednich dowodów, oddźwięk kulturowy i praktyczność postu za ręce sprawiają, że prawdopodobne jest, że można go było włączyć do zwyczajów weselnych Wikingów, wzbogacając ich tradycje małżeńskie o symbol jedności i zaangażowania.

Picie rogów, miodu pitnego i „miodowych” księżyców

Planując wesele w stylu Wikingów, koniecznie uwzględnij miód pitny, ulubiony sfermentowany napój miodowy Wikingów. Chociaż zapisy historyczne nie są jednoznaczne co do tego, czy Wikingowie przestrzegali zorganizowanego okresu miesiąca miodowego, jest to prawdopodobne, biorąc pod uwagę ich zwyczaje. Zamiłowanie Wikingów do miodu pitnego jest dobrze udokumentowane, a termin „miesiąc miodowy” prawdopodobnie wywodzi się ze starożytnej tradycji europejskiej, zgodnie z którą nowożeńcy spędzali około miesiąca na zacieśnianiu więzi, delektując się dużymi ilościami miodu pitnego (pochodzącego od słów „miód” i „księżyc”).

Podczas ślubu wikingów miód pitny i rogi do picia odgrywały znaczącą rolę, szczególnie podczas uroczystego toastu, podczas którego państwo młodzi pili z charakterystycznego naczynia. Tradycja ta zazwyczaj towarzyszyła panu młodemu, który niósł swoją pannę młodą przez próg do sali biesiadnej, symbolizując jej wejście do nowego domu.

Historycznie miesiąc miodowy był przedłużonym rytuałem płodności, odzwierciedlającym przekonanie, że poczęcie na wczesnym etapie małżeństwa jest pomyślne. Praktyka ta podkreśla znaczenie kulturowe, jakie Wikingowie przywiązywali do ciągłości i dobrobytu swojego rodu, przeplatanego uroczystościami i tworzeniem wspólnych więzi przy wspólnych drinkach, takich jak miód pitny.

Odtwarzając przeżycie ślubne Wikingów, dodanie miodu pitnego i zrozumienie jego symbolicznego znaczenia może wzbogacić uroczystość, oferując wgląd w społeczne i duchowe wymiary tradycji małżeńskich Wikingów.

People celebrating a Viking wedding

Częste nieporozumienia dotyczące ślubów wikingów

Współczesne wesela są przyzwyczajeni do zorganizowanego formatu, w którym po formalnej ceremonii, często w kościele lub innym miejscu, następuje przyjęcie wypełnione tradycyjnymi uroczystościami, takimi jak krojenie ciasta i rzucanie bukietu. Jednak ewolucja wesel w to dwufazowe wydarzenie wymagała czasu. Śluby kościelne, chociaż istniały prawdopodobnie od V wieku, rozpowszechniły się dopiero pod koniec XII wieku, długo po epoce Wikingów. W przypadku ślubów Wikingów, czy to pogańskich, czy chrześcijańskich, niekoniecznie istniało wyraźne rozróżnienie między formalną ceremonią a uroczystością towarzyską. Zamiast tego wesela Wikingów płynnie połączyły elementy formalne i towarzyskie w jedno długotrwałe wydarzenie. Dzisiejsze podejście prawdopodobnie odzwierciedla połączenie kościelnych i ludowych tradycji weselnych, a przyjęcia bardziej przypominają świąteczne spotkania, które mogli rozpoznać Wikingowie.

Kolejne błędne przekonanie dotyczy ślubów Wikingów i roli sześciu świadków. W epoce Wikingów zwyczajem było, że co najmniej sześciu świadków towarzyszyło młodej parze do komnaty ślubnej pod koniec pierwszej nocy ich małżeństwa. Tę eskortę przeprowadzono „w świetle”, czy to przy świetle pochodni, czy przed całkowitą ciemnością, aby publicznie potwierdzić związek pary. Komnata dla nowożeńców może być specjalnie skonstruowaną przestrzenią na tę okazję lub wewnętrznym pokojem długiego domu.Celem tego rytuału było zapewnienie skonsumowania małżeństwa i zapobieżenie jakimkolwiek oszustwom co do legalności związku.

Wbrew niektórym twierdzeniom internetowym, rola sześciu świadków nie polegała na obserwowaniu, jak para podejmuje aktywność seksualną. Zamiast tego ich obecność przypominała obecność współczesnych gości weselnych ustawiających się w kolejce, aby być świadkami i świętować wyjazd młodej pary, co przypominało obsypywanie ich nasionami dla ptaków, gdy odjeżdżali udekorowanym samochodem. To publiczne potwierdzenie zapewniło oficjalne uznanie pary za związek małżeński w społeczności, co stanowi istotny aspekt norm społecznych i zwyczajów prawnych Wikingów.

 

Wpływ znalezienia odpowiedniego partnera w czasach Wikingów

A viking ship

W społeczeństwie Wikingów, zwłaszcza wśród najbogatszych i najpotężniejszych jednostek, praktyka poligamii – posiadanie wielu żon – nie była rzadkością. Zwyczaj ten motywowany był przekonaniem, że korzystne małżeństwa mogą zapewnić rodzinie i klanowi korzyści społeczno-ekonomiczne, polityczne i militarne. Perspektywa ta jest dobrze udokumentowana w sagach, źródłach historycznych i relacjach takich obserwatorów, jak Ibn Fadlan i Adam z Bremy.

Ci wpływowi Wikingowie nie tylko utrzymywali kochanki i konkubiny kosztem swoich głównych żon; raczej utworzyli związki z wieloma kobietami o porównywalnym statusie. Każda żona pełniła odrębną rolę w gospodarstwie domowym i społeczności, przyczyniając się do prestiżu i wpływu męża. Poligamię postrzegano jako sposób na rozszerzenie sieci rodzinnych, konsolidację sojuszy i zwiększenie bogactwa poprzez spadki i posagi.

Praktyka ta była zakorzeniona w praktycznych rozważaniach dotyczących zarządzania i dziedziczenia, zapewniając ciągłość i siłę potężnym rodzinom Wikingów. Chociaż poligamia była dostępna przede wszystkim dla elit ze względu na jej charakter wymagający dużych zasobów, stanowiła przykład strategicznego sposobu myślenia przywódców Wikingów, którzy starali się zmaksymalizować swoje korzyści rodzinne, polityczne i militarne poprzez strategiczne sojusze małżeńskie.

Natura zazwyczaj utrzymuje przybliżoną równowagę pomiędzy liczbą mężczyzn i kobiet w danej populacji. Jednak odkrycia archeologiczne ze Skandynawii z wczesnej epoki Wikingów sugerują rozbieżność: jest mniej grobów kobiecych, niż oczekiwano, jak zauważyli badacze tacy jak Price (2017). Chociaż tę obserwację można poddać dyskusji i zaproponować różne wyjaśnienia, jeśli przyjąć ją dosłownie, sugeruje ona dwa potencjalne czynniki zakłócające równowagę płci. Po pierwsze, mężczyźni o wysokim statusie angażujący się w poligamię mogą zaburzyć dostępność kobiet do małżeństwa. Po drugie, wydaje się, że istniał względny niedobór kwalifikujących się kobiet o pożądanym statusie.

Ten niedobór kobiet nadających się do wyjścia za mąż, zwłaszcza tych o wysokim statusie, doprowadził do znacznej inflacji cen panny młodej w epoce Wikingów. Młodych mężczyzn pragnących założyć rodzinę często nie było stać na cenę panny młodej wymaganą do poślubienia wybranej przez nich partnerki, mimo że wiedzieli, kogo chcą poślubić. Liczne odniesienia w sagach podkreślają te wyzwania gospodarcze i społeczne konsekwencje dysproporcji w możliwości zawarcia małżeństwa.

W roku 793 ekspansja Wikingów do Europy rozpoczęła się od najazdów na klasztory i miasta, wykorzystując polityczną i militarną słabość regionu. Był to punkt zwrotny, gdy Wikingowie zdali sobie sprawę, że mogą wykorzystać swoją doskonałą technologię statków oraz oportunistyczne umiejętności najazdów i handlu, aby gromadzić bogactwo i zwiększać swój prestiż. To nowo odkryte bogactwo nie tylko umożliwiło osiągnięcie wysokich cen panny młodej i innych wydatków związanych ze statusem, ale także stało się siłą napędową działalności Wikingów trwającej 250 lat od Kanady po Bagdad.

Chociaż inflacja cen panny młodej nie była jedynym katalizatorem ekspansji Wikingów, odegrała rolę znaczącego czynnika wypychającego. Zapotrzebowanie na znaczne ilości srebra i majątku ruchomego na ceny panny młodej, prezenty sojusznicze, odszkodowania prawne i inne symbole statusu zmotywowało Wikingów do wyprawy poza znane im terytoria. Zjawisko to nie jest bezprecedensowe; współczesne badania antropologiczne udokumentowały podobne presje ekonomiczne jako czynniki wypychające migracje wśród społeczności plemiennych (Anthony, 2010).

Kiedy Wikingowie wyruszyli za granicę i napotkali nowe ziemie, wielu zdecydowało się nie wracać do domu, aby płacić wysokie ceny za pannę młodą. Zamiast tego osiedlili się w regionach takich jak Irlandia, Ukraina, Rosja, Francja, Anglia, Szkocja i innych, gdzie znaleźli odpowiednich partnerów. Współczesne badania genetyczne wskazują, że znaczna część założycieli Islandii miała przodków ze strony matki pochodzących z Irlandii i Wysp Brytyjskich, co podkreśla, w jaki sposób poszukiwanie perspektyw zawarcia małżeństwa doprowadziło Wikingów do rozpoczęcia nowego życia z dala od swojego pochodzenia.

Ostatecznie poszukiwanie odpowiednich dopasowań odegrało kluczową rolę w kształtowaniu wzorców migracji Wikingów i zakładaniu społeczności w Europie i poza nią. Podkreśla, jak motywacje ekonomiczne splatają się z praktykami kulturowymi, tworząc jeden z najbardziej ekspansywnych i transformujących okresów eksploracji i osadnictwa w historii.

Wnioski

Śluby Wikingów były kluczowymi wydarzeniami społecznymi, które splatały wymiar gospodarczy, polityczny i kulturowy, wyznaczając strategiczne sojusze, które zabezpieczały więzi rodzinne, sojusze polityczne i bogactwo. Choć często postrzegane jako pragmatyczne ustalenia, małżeństwa Wikingów odzwierciedlały także głębsze wartości towarzystwa i wzajemnego szacunku, ewoluując od początkowych negocjacji po ceremonialne pieczęcie i uczty. Wesela te celebrowały ciągłość i dobrobyt, łącząc wierzenia mitologiczne z praktycznymi normami społecznymi i wpływając na historię Wikingów poprzez migracje i osadnictwo w całej Europie. Trwała spuścizna ślubów Wikingów polega na ich zdolności do dostosowywania i integrowania różnorodnych zwyczajów przy jednoczesnym zachowaniu odrębnej tożsamości kulturowej.

Jeśli urzekła Cię tajemniczość i majestat epoki Wikingów, zapoznaj się z naszą kolekcją Triple Viking. Specjalizujemy się w tworzeniu wykwintnych naszyjników Wikingów, bransoletek Wikingów, kolczyków Wikingów i pierścieni Wikingów, które rezonują z historią, siłą i niezachwianym duchem wojowników Wikingów.

KUP TERAZ

 

Powrót do bloga

Zostaw komentarz